Qu’est-ce que la médecine siddha ? La siddha n’est pas « l’ayurveda en tamoul ». C’est une tradition née dans la langue tamoule, portée par des maîtres tamouls, et pensée dans un vocabulaire qui lui appartient. Les siddhars, maîtres de la perfection Le mot siddha vient de siddhi : l’accomplissement, la perfection atteinte. Les சித்தர்கள் (siddhargal) étaient des ascètes, des yogis, des alchimistes et des poètes. La tradition en retient dix-huit, les பதினெண் சித்தர்கள் (pathinen siddhargal), même si les listes varient selon les sources. Le premier d’entre eux est அகத்தியர் (Agathiyar), le sage que la légende tamoule place à l’origine de la grammaire, de la médecine et de bien d’autres savoirs. À ses côtés, on cite திருமூலர் (Thirumoolar), auteur du Thirumandhiram, et போகர் (Bogar), réputé pour son alchimie et associé au kovil de Palani. Soyons prudents : l’histoire de ces figures mêle faits, légendes et attributions tardives. Beaucoup de textes signés « Agathiyar » ont été écrits bien après lui, par des disciples qui honoraient ainsi leur maître. Cela n’enlève rien à leur valeur ; cela invite simplement à ne pas tout prendre au pied de la lettre. Une médecine écrite en vers tamouls C’est la première grande différence avec l’ayurveda. Les textes fondateurs de l’ayurveda — la Charaka Samhita et la Sushruta Samhita — sont en sanskrit. Ceux de la siddha sont en tamoul, presque toujours en vers. Ces poèmes ont longtemps été conservés sur des ஓலைச்சுவடிகள் (olai chuvadigal), des manuscrits sur feuilles de palmier, transmis de maître à disciple. Leur langue est souvent volontairement obscure : les siddhars codaient leurs recettes pour qu’elles ne tombent pas entre de mauvaises mains. Il fallait un maître pour les lire. Pour un Tamoul de Maurice, c’est un point qui compte : la siddha nous parle dans notre langue. Elle ne s’oppose pas pour autant au sanskrit. Les deux langues ont longtemps dialogué, et les deux médecines se sont enrichies l’une l’autre. Un savoir du corps et de l’esprit Pour les siddhars, soigner le corps n’était pas une fin en soi. Le corps était l’instrument de la libération spirituelle ; il fallait donc le garder fort, sain et durable. Médecine, yoga, méditation et alchimie formaient un seul chemin. La siddha classe ses remèdes en trois familles : தாவரம் (thaavaram, les plantes), தாது (thaadhu, les minéraux et métaux) et ஜீவம் (jeevam, les produits d’origine animale). Nous verrons dans l’article 4 que la deuxième famille occupe chez elle une place bien plus grande que dans l’ayurveda. Aujourd’hui La siddha n’est pas une curiosité de musée. En Inde, elle est reconnue officiellement au sein du système AYUSH, enseignée à l’université (diplôme BSMS) et pratiquée surtout au Tamil Nadu. Elle vit aussi au Sri Lanka et en Malaisie, où la communauté tamoule l’a gardée vivante. Elle a ses hôpitaux, ses instituts de recherche, ses pharmacies. Dans l’article suivant, nous entrons dans son cœur théorique : ces trois humeurs qu’elle partage avec l’ayurveda, mais qu’elle lit autrement.